中西喪葬文化的區别





    自古,人和自然是不可分割的統一體。早期的人類由于生産力的地下,對自然地理環境的依賴性很大,隻有在合适的地理環境下,人類才能生存發展。

喪葬禮俗,是人生樂章的最末一節,殡葬活動中表現出來的種種利益習俗,是一個具有世界意義的文化現象,因為喪葬禮俗是民俗文化的重要組成部分,是文化的基因之一,也是社會的基因之一。喪葬方式是受民族特性、地理條件、曆史時代、社會制度、經濟狀況等制約的。通過對各個國家和民族的喪葬習俗的考察,既可以從一個側面複原其民間文化中的神靈世界,,從而了解該國該民族的文化傳統,宗教信仰、社會心理、民族風俗等。

各個國家,各個民族都有自己的喪葬習俗,各個民族的信仰都是以祖先崇拜作為中心的,在祖先崇拜的觀念籠罩下,喪葬的意義必然得到格外強調,對喪葬禮儀就特别重視。

一切喪葬禮儀,最初都是為了對付和處置靈魂而生的。中國的先民們認為鬼魂有它們的生活世界,具有和人一樣的欲望;屍體的處理必須使鬼魂感到舒适,并可舉行葬禮,以對鬼魂表示安慰。因而逐步形成墓葬制度,墓地被認為是鬼魂生活得地方,棺材則被認為是鬼魂居住地小屋。古人關于靈魂不滅的觀念,強化了他們的喪葬意識,喪葬禮儀幾乎與靈魂觀念有着同樣悠久的曆史。由于對鬼魂的懼怕,就産生了籠絡、收買靈魂的心理,作為讨好、安慰靈魂的手段。喪葬禮儀的内容實質,可以分為事魄和事魂兩大部分。事魂即指對死者屍體的處理和态度,由初終開始,到安葬為止。事魂也是從初終開始,其過程要長的多,包括招魂、祭奠、吊唁、“做七”、佛道超度、周年祭以及以後逢年逢節的祭祀等。

中國日本等東方國家在殡葬過程中宗族觀念表現的比較突出;并多采用佛、道參與的方式超度亡靈。為了防止鬼魂的侵害,在中、日等過東亞地區的某些地方,當一隊出殡行列來到時,父母常常用一根“神聖的”繩索将小孩縛于房屋之上,以防止死人之魂将小孩騙至墳墓中。而西方人看見殡葬隊伍路過就拉上窗簾,以阻擋死者幽靈。東方人俗以為鬼怕紅色,就穿上紅衣服抵禦之。而西方人則穿上黑衣服,認為這樣可以防範死者幽靈。從一些細小的實例,可以辨别出東、西方鬼魂信仰、喪葬觀念的差異,越發顯示出東方的獨具特色的情調。

中國江南吳越地區,數千年間長期流行棺木土葬的葬式。這一地區的火葬始于五代吳越時期(907~978年),宋代時這一地區火葬習俗廣為流行,惜乎明、清時期遭到封建統治者的禁止而有所減退;直到近代,火葬之風才逐漸擴大。火葬習俗來自佛教的僧人圓寂方式。而風葬、洗骨葬、改葬等葬式也有沿用。中國人在祖先崇拜的觀念下,是注重對先祖祭祀的。祭祀的。祭祀儀式在年節、清明節、中元節、冬至節最為隆重。其中,在中元節祭祖的孟蘭盆會,中國日本都有。中國民間的孟蘭盆會,在中元節(農曆七月十五日)舉行。中國地處東亞,以稻作生産為主業,生活上都“飯稻羹魚”,曆史上早就發生較為頻繁的文化交往,因而中國江南吳越地區的喪葬禮俗,含有濃重的儒教、道教、佛教等的信仰成分;佛教的輪回觀、道教的神仙觀、儒家的人倫觀三者混合交接在一起,在喪葬禮俗中集中地體現出來。此外,、風水信仰有關。與西方喪葬禮俗相比,中國民間喪葬禮俗顯示出了獨具的東方特色。


西方國家的喪葬禮儀基本上屬宗教式的喪葬禮儀。人死後,首先在死亡地或屍體發現地的登記處進行登記,由醫生或驗屍人員簽發書面證明,并在死亡者生前居住地的基層組織辦理登記;而後對親友發出通知或在報刊上公開宣布。葬禮一般遵循死者生前遺囑、遺言确定是土葬或者火葬。喪葬事務一般由.殡儀機構或承辦人具體安排,包括埋葬或火化的時間、地點以及舉行葬禮儀式的時間、地點等。西方葬禮儀式一般同結婚一樣,多在教堂舉行。具體程序是,先把棺材運人教堂,由一位教士念悼詞并為死者祈禱,然後用一塊天鵝絨棺罩遮蓋住棺材送往墓地或火化場。葬禮與葬禮彌撒可以同時進行,也可以分開(在葬禮後的某一天)舉行,一般由神父或死者親屬議定,包括祈禱詞和經文,然後是聖餐,最後為告别儀式。

西方喪葬禮俗主要受基督教文化的影響。基督教将每一個人的靈魂直接與上帝發生關系,不允許偶像崇拜,崇尚靈魂升華而輕視肉體,因此西方的喪葬風俗是簡喪薄葬。基督教的喪禮更多地是為死者祈禱,祝其靈魂早日升人天堂,解脫生前痛苦。基督教認為人死後靈魂需要安靜,因此喪禮非常肅穆。在基督教文化影響下,上至王公貴族,下至平民百姓,喪葬基本從簡,即所謂在上帝面前“靈魂平等”的原則。

近現代以來,由于崇尚“科學精神”,尤其是實驗科學的興起,使西方人能以一種“科學的眼光”來看待死亡,進一步淡化了社會對殡葬的熱情。西方崇尚“個人本位”,主張“以個人為中心”,因此在喪禮中,也是以死者為“中心”,重在安置死者的“靈魂”。總之,西方喪葬禮俗有我們可借鑒之處。死亡文化的本質是生存文化,從一個民族的死亡文化中可以窺到那個民族的全部生存哲學。

西方雖然民族衆多,但是在基督教文化的影響下,喪葬禮俗基本大同小異:

1、葬式。西方葬式主要是火葬、土葬兩種。無論采用哪種葬式,均葬于公墓。

2、公墓。城鎮公墓一般建在郊外辟靜幽雅之處,農村公墓建在村外較遠的地方。西方公墓園林化程度很高,規劃也很長遠、劃一、詳細,有公路、紀念、休息、住宿、購物的場所。公墓管理很嚴謹,死者不論何種葬式,都要深埋,墓面平整,而後種上草皮,碑石不能太高,碑石周圍要種四季花卉。一年四季墓前幾乎都是鮮花盛開。整個公墓内無論墓多少,墓主何人,隻見墓碑和花草看不到任何特殊标志或土堆。它不僅是死人的天堂,也是人們休閑的勝地。西方公墓的使用一般是有償使用,使用期長短不二,但有最長期限規定。 

3、殡葬禮儀。西方殡葬禮俗有洗屍、更衣、停屍整容、送葬哭喪、宴謝、祭奠等程序,基督教儀式幾乎貫穿其中。人死之前要在神父面前忏悔,之後神父要為其祈禱。這也是臨終關懷,使死者正确看待死亡,擺脫死之恐懼。死後在神父主持下給死者洗屍,宗教含義是洗去生前罪過,幹幹淨淨去見上帝。停屍在西方傳統喪俗中,一般停在教堂,由神父主持追悼會。神父介紹死者生平并為之祈禱,下邊親友則一同禱告。完畢以後由四人一角一人擡着棺材走向墓地,神父、親友跟在後邊送葬。下葬時,神父還要再為亡者祈禱。哭喪無論是初終還是在教堂,也無論是在送葬路上或下葬時,親友都不能大聲嚎哭,隻能默默流淚或嘤嘤啜泣,意為不要打憂死者靈魂安靜。下葬時,随土撒人一些花瓣,葬畢在墓前立上十字架,放上一束鮮花,親友就可以默默離開墳墓。祭奠亡者不是中國人的專利。西方人在居喪的第九天、第二十天、第四十天和一周年都要舉行祭亡靈儀式。屆時,親友可單獨去,一束鮮花、默默立上一會即可。

喪葬中的中西文化差異:

1、宗教文化不同。在喪葬中,西方國家基本上屬于宗教式的喪葬禮儀。西方喪葬禮俗主要受基督教文化的影響。基督教将每一個人的靈魂直接與上帝發生關系,不允許偶像崇拜,崇尚靈魂升華而輕視肉體,因此西方的喪葬風俗是簡喪薄葬。基督教的喪禮更多的是為死者祈禱,祝其靈魂早日升入天堂,解脫生前痛苦。近現代以來,由于西方崇尚“個人本位”,主張“以個人為中心”,因此在喪禮中,根據宗教禮儀,重在安置死者的“靈魂”。從它的喪葬儀式可以看到他們的宗教傳統。儒家确立了中國喪葬禮儀的大傳統。在傳統中國文化中,一直存在靈魂不死的信仰,經儒家倫理化解釋,人們關心死者的靈魂,靈魂附于神靈,供奉于祖廟。後來佛教的傳入,則帶來了“六道輪回,轉世托生”等觀念。道教是中國本土宗教,早期道家隻講煉丹成仙,在民間并無多大影響,但在發展過程中,它逐漸吸收了儒、佛教的許多觀念,終于和儒、佛成為鼎足之勢。從道教對中國傳統喪葬禮儀的影響中,亦可看到道教與儒、佛二教的關系,道教給喪葬文化帶來了關于地府陰間的觀念。宗教的融合體現在喪葬禮儀中,那便是以儒家傳統喪禮為主體,融合了佛、道二教的喪葬禮儀的出現。其基本程序是儒家的,如裝斂、報喪、成服、大斂、出殡等等;但其中又雜以衆多佛、道習俗,如請陰陽生批書、置七星闆、釘長命釘等是道教習俗;而念倒頭經、做七七齋則是佛教習俗。更為有趣的是做七七齋時,首七由和尚念經,二七由道士作法事,三七是和尚念經,四七為喇嘛念經,五七又是道士作法事,六七不念經,七七又由女尼誦經,真是魚龍混雜,但正是這種看似矛盾的習俗體現了中國傳統喪葬禮儀的宗教信仰文化。

2、倫理文化不同。秦漢以後漢民族形成了以儒家思想為主導地位的一種倫理文化。儒家倫理學中以“孝”為核心,并将其提升到最高範疇的地位。儒家著作《曾子大孝》中說“夫孝,天下之大經也。置之而塞于天地,施諸後世而無朝夕。”“孝”不僅是人們德行的根本: “民之本教曰孝”,而且總括一切德行,所有的具體德行都是孝的不同表現,因此社會各階層中普遍形成了“重孝”的觀念,而“孝”的體現之一就是喪葬活動的重殓厚葬,而簡辦喪事便會被視作“不孝”,會招緻輿論的譴責,損害個人乃至家族名譽。喪葬禮儀中的繁多的禮節都表現了儒家的孝義。西方的倫理道德觀,用著名的倫理學專家黃建中的話來說就是:遠西倫理是宗教倫理、個人本位、利權平等、崇尚親愛等。崇尚個人與自我是西方倫理價值觀的一個基本取向,我們可以把西方的倫理價值觀稱為“重個人”的價值觀。尤其是文藝複興運動之後,崇尚自我的價值取向更加鮮明地突現出來。在西方的喪葬禮儀中,除重視的對上帝的尊崇外,沒有中國的那種濃重的“孝悌”思想,不是重殓厚葬,而是簡喪薄葬,重在安葬靈魂。因此在喪葬禮儀中沒有了中國的那些繁文缛節。

3.顔色文化不同。在傳統的喪葬中,中西方國家采用了截然不同的顔色。西方國家采用的是黑色,而中國則采用白色。美國的喪葬禮儀中,所有的靈車一律為黑色,車窗遮有黑紗。送葬人一律身着黑色系的衣服,男子打黑色領帶。參加者身着黑色的衣服或佩帶黑紗,以示對逝者的哀悼。人們需要黑色文化來擺脫恐懼(死亡的恐懼)并将它形象化和實在化,這是人們潛在的需要。在中國,喪禮則以白色示悼念。據說,這是受了佛教的影響,由此,人們把老人的壽終正寝看做“白喜事”。因此,死者臉上的面衣是白色的,孝子的孝服是白色的,喪停的房間窗戶鏡子等都要用白色來遮封,祭幛也是白色的棉布等,整個喪葬是以白色為主色調。西方國家白色則用于與喪葬完不同氣氛的新人的婚禮上,新娘身披白色的婚紗,寓意純情聖潔。現在随着異質文化之間的交流日益頻繁,人們的顔色觀在不知不覺發生着變化。人們接受、引進異質文化,從而更加豐富充實本土文化的内容。白色在西方代表純潔、聖潔;以前在中國卻是孝服的顔色,可現在,青年人拍婚紗照,新娘穿着潔白的婚紗,也不再有人會大驚失色。紅色在西方人傳統觀念中是與血腥、淫穢聯系起來的,可現在他們身着中國傳統的紅色唐裝時,同樣的喜盈滿面。可以預言,随着漢英語言相互接觸、漢英文化相互交流的日漸深入,顔色詞的這種聯想義和象征義的趨同現象将會日益增加,并交互疊合。

4.禮物文化不同。贈送禮物在受傳統文化影響下,在不同的社會場景中,禮物交換與贈送被賦予不同的象征意義。根據各民族的根深蒂固的傳統文化中,贈送禮物有一定的講究,特别是在特殊情境下的(婚、葬禮等)禮物具有了社會功能。西方國家的葬禮上,親戚朋友悼念死者,鮮花必不可少,參加葬禮的人,一般都要為死者獻唐菖蒲花或白色的百合花,以表示哀悼。在中國,喪禮是沒有人送鮮花的,一般要送的是白色的祭幛,用以表示哀傷。

 

綜上,中西方文化差異的根源最終在于:中華文化在根底深處一直沒有擺脫人對自然的依附關系;西方文化則是徹底擺脫了人對自然的依屬。現在,中西方文化的交融和互補,使得現代的喪葬禮儀相互之間越來越接近,從而進一步達到真正的“中西合璧”。

                                         

 


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